“哈薩克族人在哪里，文化就在那里。我們的文化與生活息息相關，不們能分離。”這是現年44歲、生活在甘肅阿克塞哈薩克族自治縣的阿西木·白達漢常常掛在嘴邊的話。自2009年起，阿西木除了做好護林員本職工作外，還作為“熊舞”傳承人之一，先后培養學徒4人，旨在留住該民族的“文化鄉愁”。

圖為哈薩克族“熊舞”表演。“熊舞”傳承人阿西木身著狗熊衣服，用兩根芨芨草棍分別頂在鼻孔與嘴角部位，象征狗熊的獠牙,在冬不拉伴奏下跳舞。　楊艷敏　攝

圖為哈薩克族傳統氈房里的盛會。　楊艷敏 攝

圖為哈薩克族手工藝人制作氈墊。　楊艷敏 攝

“熊舞”哈薩克語為“阿尤畢依”，是人們在狩獵中觀察到狗熊擺弄獵物的情景加以模仿而形成的，舞蹈動作十分逗趣。經過一百多年的流傳發展，“熊舞”已獨具風格。然而，現今該項舞蹈藝術卻因為種種原因面臨“斷代”、“失傳”的危險。

10月下旬，中新網記者走訪阿克塞時，阿西木身著狗熊衣服，用兩根芨芨草棍分別頂在鼻孔與嘴角部位，象征狗熊的獠牙，在冬不拉伴奏樂曲下排練舞蹈。期間，他先后模仿了熊出洞、尋覓、發現獵物、試探、獲獵等一系列情節，不時上演梳理鬃毛、擊掌、叫喊等形象動作，將狗熊的笨拙而又可愛、遲緩而又機警、憨厚而又聰明的矛盾形象演繹得淋漓盡致。

阿西木告訴記者，雖然他6歲時就跟隨父親接觸“熊舞”，但因為沒有舞蹈基礎和如今上年紀等原因，跳舞時肩膀與膝蓋看起來都不是很靈活；加之他只能在業余時間排練，時間相對緊張；培養學生時，場地也是問題。

“目前，‘熊舞’的保護和傳承還處在一個起步階段，我希望能夠帶領徒弟們參與更多公益演出，讓世界了解到哈薩克族還有這樣的舞蹈，將我們的民族文化發揚光大，這些是不能用報酬來衡量的。”阿西木如是憧憬。

阿克塞哈薩克民族博物館館長王喜東介紹，15世紀，哈薩克汗國成立后，周邊很多游牧民族部落加入，經過上百年的分化和融合逐步形成了哈薩克族。在歷史的長河中，該民族創造了屬于自己的文字、語言，還有獨特的民族飲食和服飾、阿肯阿依特斯、哈薩克族手工刺繡、氈房等非物質文化遺產，文化燦爛。

“隨著經濟的發展、工業化的進程，哈薩克族物質文化與精神文化和其他各地一樣，都存在傳統文化逐漸丟失的危機。”王喜東坦言，特別是民族手工制作，它與現代工業制造相比耗力耗時，成本太高而沒有競爭力，沒有年輕人愿意做而走向失傳。如：傳統刺繡、氈房制作、刀具制作、馬具制作、部分民族樂器制作等。

談及哈薩克族民族文化的傳承與發展，王喜東稱，近年來該縣文化館、博物館根據實際情況，做了大量的工作。尤其是推出了“阿克塞文學獎”，每屆由阿克塞支持100萬元進行獎勵，并探索嘗試了哈薩克族體育競技比賽，卓有成效。

如今，哈薩克游牧民族從馬背上實現定居，但依舊在搭建的氈房里進行“婚、喪、嫁、娶”。王喜東透露，阿克塞縣正規劃打造全世界的哈薩克族風情園，今后將更大程度地發掘自身文化，讓更多的人認識、了解哈薩克少數民族燦爛文化。

與阿西木一樣，巴迪哈·巴合達里也深深熱愛著哈薩克族傳統文化，是阿克塞縣有名氣的刺繡藝人。2007年，阿克塞哈薩克族非遺保護行動啟動后，她參與保護傳承傳統刺繡，還為此成立了刺繡合作社，雇傭待業婦女學習傳統刺繡的繪圖、裁剪、染色、勾邊、填充、縫紉等制作工藝。

巴迪哈·巴合達里告訴記者，他們合作社的繡品種類齊全，有氈墊、蚊帳、被套、馬甲等，主要服務于哈薩克族各家女兒出嫁，時常吸引外賓購買，銷量根本不發愁。在今年的蘭洽會上，僅刺繡手提包就銷出去800余件。

“大一些的氈墊，平均做一個需要1個月時間，成本為300至400元，售出后能賺一半的價錢。”巴迪哈·巴合達里表示，今后，這項既能增加貧困婦女收入，又能保護傳統文化的事業她還將繼續做下去，這也是她留住“文化鄉愁”的方式。(崔琳 高瑩)