近日，由中國民間文藝家協(xié)會、天津大學馮驥才文學藝術研究院主辦，中國傳承人口述史研究所承辦的傳承人“釋義”研討會在天津召開。在2006年認定第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之后，2007年第一批非遺代表性傳承人名錄公布。10多年來，傳承人為文化遺產(chǎn)的保護和傳承發(fā)揮了重要作用。然而，并非認定了傳承人，就能確保傳承無憂。重新思考什么是傳承人，思考傳承人的價值、功能、認定標準和管理方式，對學術界來說非常重要。

我們?yōu)槭裁匆獙鞒腥恕搬屃x”？所謂“釋義”也就是弄清什么是傳承人。這既是一個學術問題，也是當前文化遺產(chǎn)保護的關鍵性問題。

我們都知道傳承人的重要，傳承人是民間文化的主體，如果哪一項民間文化沒了傳承人，這項民間文化就消失了。所謂人在藝在，人亡藝絕。當然這里所說的“亡”，不一定都是“人亡”，還有“藝亡”（藝術失去固有的精神了）。所以，民間文化的保護主要是傳承人的保護。

我想過一個問題：歷史上有沒有傳承人這種稱呼？可能沒有。相似的稱呼是傳人、藝人等。但不管有沒有，民間文化都是靠人代代相傳的。

分外重視傳承人———或者說把傳承人叫響了———是我們這個時代。因為這個時代是文明轉(zhuǎn)型的時代，在這個時代里遺產(chǎn)的概念出現(xiàn)了，物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念出現(xiàn)了，傳承人的概念出現(xiàn)了。我們認為，傳承人是非遺的代表，承上啟下的責任人。特別是在民間文化處于瀕危的狀況下，傳承人的意義就分外重要。

我國傳承人的認定就是伴隨著非遺的認定產(chǎn)生的。2006年先是認定了第一批國家級非遺，2007年公布第一批非遺代表性傳承人名單。這個過程我都參與了。當時的想法是，每種文化遺產(chǎn)（特別是表演類和工藝性）應設立代表性傳承人，有利于發(fā)揮這些極具才華與智慧的傳人的領軍作用，以促進民間文化的傳承與弘揚。這也是政府管理非遺工作的把手與杠桿。現(xiàn)在國家級非遺傳承人已經(jīng)超過3000人了。

但是，現(xiàn)在的保護方式是不是已經(jīng)很完美？能不能確保傳承無憂？學術界的工作是用科學的態(tài)度來檢驗，那么我們也必需回到原點———“傳承人”進行再思考。

首先，人類的非遺保護時間很晚。日韓最早，從上世紀50年代開始的，歐洲一些國家到今天還沒有。我國非遺保護是比較全面的，分為10個種類。聯(lián)合國《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》直到2003年確定，至今才15年。我國“代表性傳承人”學習了日韓的“人間國寶”的制度，但我們的體量太大。

需要明確，這種方式是政府保護方式。由于政府保護要從管理出發(fā)，所以必須立項，名錄就是項目化的產(chǎn)物。政府的非遺與學術界的民間文化，看上去是同一個概念，但是又不盡相同。從學界看，一個地域的文化是一個整體，如果項目化了，就會把文化的整體肢解開來。

說到傳承人，我很欣賞“自然傳人”這個概念。歷史上傳承是自然而然地代代相傳，傳人不是一種身份，而且也不會是一個人。一個地方、一種民間文化或藝術的傳人可能很多，如果確定了其中某一位為“代表”，就會把支持的重點都放在一個人身上，問題就出來了。它會使一種文化歸結到一個人身上，命懸一線，無形中使民間文化變得脆弱。原本的傳承生態(tài)與活力受到人為的約束，是否與我們對傳承人的認識有關？

從學術的角度看，傳承人認定是一把雙刃劍，利弊都有，在這兩難中，如何解決呢？學界的工作是什么？我們必須清醒。

再一個是市場思維影響著傳承人，包括傳承的目的與內(nèi)涵。在市場和旅游的驅(qū)動下，在消費主義的潮流中，文化的產(chǎn)業(yè)化、旅游化、商品化，以及傳承人的職業(yè)化和功利化，會扭曲傳承的目的與遺產(chǎn)的本質(zhì)，這給政府管理提出嚴峻的挑戰(zhàn)。

還有一個更緊迫的問題，就是國家非遺認定的代表性傳承人的老化。前幾批傳承人多是老一輩自然傳人，具有原生性，那么下一代的傳承人的認定標準又是什么？

在這樣的背景下，我們必須要回到原點，遺產(chǎn)的原點、保護的原點、學術的原點，研討、界定、確認傳承人的概念，以便我們更明確自己的科學立場、準則與責任，才能更好地保護遺產(chǎn)，真正地做好中華優(yōu)秀文化的傳承與弘揚。

（作者系六至十二屆全國政協(xié)委員，天津大學馮驥才文學藝術研究院院長、教授）