由于環境的改變，時代的變遷，非遺項目賴以生存的自然環境發生了改變，加強自然生態建設勢在必行。中國非遺保護進行了扎實有效的探索。比如山西依托晉中生態文化實驗區，將陳醋釀造技藝、中醫藥炮制技藝、汾酒釀造技藝等非遺項目，與生態區內的古村落和老街建設統籌考慮，非遺項目周邊的環境治理和污染防治綜合施策，戲曲曲藝類項目與當地民俗全方位融合，使非遺傳承的內在根據和外部環境得以更好的維系。當地政府還加大對生態區內國家森林公園、濕地公園及國家級自然保護區等自然環境的綜合保護與修復，使天更藍，山更綠，水更清。

建構文化生態。五年來中國非遺保護以建構文化生態為己任，交出了一份沉甸甸的答卷。自2006年文化部創設閩南文化生態保護實驗區，先后設立21個國家級文化生態保護實驗區，福建、江蘇、浙江等省區以此為參照，全國相繼設立了300多個省區級文化生態保護實驗區。文化生態實驗區對人文生態、自然生態和社會生態進行綜合修復，突出地方文化特色，培育“遺產豐富、氛圍濃厚、特色鮮明、民眾受益”的文化生態。非遺融入生活和文創，數千名四級名錄傳承人既傳續技藝，又熏染人格；地方民俗融入核心價值觀教育，增強了文化存續力；非遺文化融入公共事業服務體系，生態區密布的傳習點、傳習所和傳習中心，已形成龐大的非遺網絡體系，增強了非遺傳播力。

光大中國經驗

自2012年始，中國非遺領域率先在傳統技藝、美術、中醫藥炮制和飲食文化類非遺中探索實行生產性保護，并取得良好的社會影響和效益，被聯合國教科文組織締約國譽為非遺保護的中國經驗。

弘揚工匠精神。生產性保護的實質是讓非遺直面市場，生產中增強自我造血機能，逐步擺脫依賴和束縛。當下非遺作為資源同樣面臨供給側結構改革，作為精神資源的供給者，強調經濟效益的同時，更多強調的是社會效益。五年來，我們始終把目光聚集非遺傳承人。首先讓他們擔當工匠精神的引路先鋒。從2012年開始我們實施了《傳承人搶救性記錄工程》，分批次分門類對年滿60周歲的傳承人實施記錄，重點記錄傳承人選徒帶徒的眼光、人格塑造的過程和精神技藝的表達。其次將工匠“一絲不茍精益求精”的工作態度貫穿于藝術生產的全鏈條。我們將“振興傳統工藝”列入了國家“十三五”發展規劃，出臺了《中國傳統工藝振興計劃》，賦予非遺時代精神和價值內涵。

擴大文化傳播。非遺作為傳統文化精髓，表現為中華文化獨一無二的理念、智慧、氣度和神韻，更是信念、情感和磅礴力量。非遺文化從靈魂至深處指引、滋養、塑造中華民族的文化人格，成為我們的“骨肉血”“精氣神”，堅定我們的信仰和意志，讓我們無論走多遠、無論經歷多少磨難都不會失去精神家園。在內部，倚重傳承人、工美大師等文化精英，充當先進文化酵母，搭建系列平臺、通過各種傳播方式，以闡釋中華文化的歷史淵源、發展脈絡、基本走向，闡明傳統文化是中華文化的基本構成，是聯動港澳臺以及中華各民族兒女的“根”與“魂”，是建設中國特色社會主義的實踐之需，是構建有中國底蘊、中國特色的思想體系、學術體系和話語體系的支持和保障。對外，則依托海外中國文化中心、孔子學院助推傳統文化國際傳播，向世界展示中華遺產的豐富性。

完善中國經驗。截至目前，我國已有39項非遺入選聯合國教科文組織名錄，位列締約國首位。生產性保護是中國遺產領域在整體性保護、科學保護和依法保護基礎上審慎推出的，中國經驗的核心是項目自身得到保護，同時得到傳承且社會效益明顯，非遺保護的中國經驗迅即得到傳播和推廣。在新的時代背景下，緊緊圍繞核心價值理念，闡發中國傳統美德、人文精神，形成從個體、群體到公眾的社會聯動行為，由文化自覺、自信到堅實的文化信仰，最終凝聚內化為民族的文化精神。

“求木之長者，必固其根本；欲流之遠者，必浚其泉源”。在社會發展的新格局中，傳統文化的基礎滋養、源頭活水和精神引領作用日益顯現，中國非遺應該繼續擔當傳承發展的生力軍，以整體思維和戰略眼光，重視改善社會環境和建構文化生態，不斷完善非遺保護的中國經驗。

（作者為中國藝術研究院副院長、中國非遺保護中心副主任）