缺少了“仁”“義”等核心價值約束而片面追求自我效用最大化，最后誰都無效用可言

最近，有西方經濟學家公布了一項研究成果：有錢不一定買到幸福，但沒錢通常讓你感到更痛苦。確實，一定的經濟基礎是維持家庭幸福的基礎，但有些東西卻是金錢難以購買的。

中國人常說，“心安為鄉”的溫暖金不換，父母大愛千金不換，孩子誠敬千金不換，家庭成員間的相互包容、支持千金不換。這諸多千金不換的親情，鑄就了血濃于水的家風文化，也把感恩、責任、和諧融入華夏子孫的血脈中。跟親情一樣，健康、和諧人際、名望也無法得到準確的“定價”。恰恰是這些無價的“非商品”，決定著生活的質量與意義。忽視“無價”而致錯配生命資源，這樣的例子比比皆是。

世界銀行曾明確指出：競爭性市場是人類迄今為止發現的有效進行生產和產品分配的最佳方式。市場經濟承認“個人效用最大化”“收入最大化”之合理性。家貧萬事難，國貧易遭欺，發展是硬道理。但經濟領域的金科玉律在文化、社會領域并非真理。個人效用最大化原則不能在生活中簡單泛化，個人主義和功利主義更不能堂而皇之到處流布。親情、包容、利他等若都被清晰標價，無價被有價庸俗淹沒，生活之大美定會遠離，生命之神圣定會坍塌。

草生一秋，人生一世。有的人“捧著一顆心來，不帶半根草去”，奉獻是其人生寫照；有的人“金甌已缺總須補，為國犧牲敢惜身”，犧牲成就人生大義。從“清風明月本無價，近山遙水皆有情”，到“相知無遠近，萬里尚為鄰”，再到“生命誠可貴，愛情價更高。若為自由故，兩者皆可拋”，美景、友誼、自由皆是無價之寶。這些價值拼在一起，構成的正是滋養我們、引領我們的精神家園。

無價之價，從社會角度而言更應重視。“當這個世界連最后一滴干凈的水、一口干凈的空氣都沒有了，錢還有什么意義呢？”一部熱映電影如此拷問觀眾。良好生態環境一旦失去，再多的物質進步也彌補不了此中代價。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的博愛之德一旦丟去，我們將慘失共渡現代社會風險挑戰的精神依靠。純凈的社會風氣、崇高的道德水準、優良的生態環境，正是這些“無價”，讓社會進步體現出應有的含金量。

思想影響著行為，過度強化有價之物在自我意識里的重要性，便會造成“心為物役”的后果，這種心理反映在個人身上就是“向錢看齊”，反映在社會發展上就是“唯GDP論”。“支持‘一碗湯距離’親情養老居住需求”“誠實守信和企業發展是相輔相成的”“從源頭貫徹綠色發展理念”……國人的這些真知灼見，反映出我國個人和社會的幸福觀、發展觀在優化轉變。只有全社會都完成這種思想上的轉變，我們才可以說“幸福來敲門”了。

“名與身孰親？身與貨孰多？”老子在對名望、財富與生命的掂量中，悟出了“知足不辱，知止不殆，可以長久”的道理。幸福經濟學家理查德也曾感慨：“個人效用最大化”的誤讀導致了諸多西方國家嚴重的社會問題，離婚率居高不下，居民家庭責任感缺失。缺少了“仁”“義”等核心價值約束而片面追求自我效用最大化，最后誰都無效用可言。惟掂量好“無價”，生命方能至真，國家方能至善。

（作者為南開大學財政系主任、《幸福經濟學》課程負責人）