作者:上海社會科學院世界中國學研究所研究員 喬兆紅

近年來,隨著經濟全球化的深入,全球化概念不斷向政治領域、文化領域滲透。在西方社會,出現了一種“文化全球化”的論調。持這種觀點的人一再提出,由互聯網、影視報刊等傳媒所帶來的信息開放性,必將打破地域、國界的封鎖和封閉,使一切民族文化成為人類共有財富,并在歷史的選擇面前走向趨同。

與之相伴,伴隨跨國公司的商品、廣告借助于電視、網絡等傳播手段走向世界時,消費主義文化也走向世界的各個角落,成為資本全球擴張的動力。這種超現實的消費文化為跨國公司在全球的經濟擴張從意識形態方面打下了堅實的基礎。正是看到了這一變化,一些西方人極力宣揚文化全球化,試圖構建一個由“薯片”“影片”“芯片”和“藥片”組成的全方位擴張網絡。對此,美國社會批判學家米爾斯一針見血地指出,美國在實用主義驅使下,需要一種政治上為現存事物辯護的意識形態,并力圖使這種意識形態成為“整個世界的共同尺度”。

事實上,每一個民族文化都有其不可替代性、有其獨創性。一個民族賴以生存的文化傳統,是這個民族的靈魂。當一個民族失去了自己的生活方式、價值體系、傳統、信仰等,就等于失去了民族的精氣神。民族文化具有傳承民族精神和歷史記憶的功能,如果在全球化的口號下“化”到其他的文化中,那就不僅僅是失去了認同與標識,不僅僅是民族文化的衰亡和民族文化意識、文化心理的衰落,而必將帶來民族整體的衰亡。

由于種群、語言、地理、歷史、經濟、政治和社會組織形態等因素的區別,造就了世界范圍內性格鮮明的民族文化,煉就了不同的思維方式,形成了不同的社會價值取向。因此,把經濟全球化簡單地推演到文化領域,是一種違背社會發展規律的粗暴行為。

作為人類社會的文明成果,文化是人類社會共同財富的基本形式之一。全球化時代的文化進步需以民族文化賴以存在的社會發展為前提,在現代化推進中充分吸收全人類所創造的優秀文化成果。就此而言,文化的全球化只能是文化資源的全球化,而不是文化價值和文化內容的完全趨同化。文化全球化應表現為全球化時代文明與文化的多樣性。當世界還存在不同的民族和民族國家,并且在發展的前途上還存在不同選擇時,西方人吹捧的文化全球化就是一個偽命題。按照馬克思主義的預言,只有在消滅了一切階級,由此也消滅了關于政治上層建筑的一切階級性工具,并且消滅了一切將人與人之間分隔開來的經濟因素,實現人的全面發展,即到達人類理想的未來社會——共產主義,才可能把文化趨同的問題提到議事日程上來。

中國文化源遠流長,是逐漸把民族意識和當代意識結為一體的新文化。以世界、國際、全球這樣的概念為例,如果詳加考察就會發現中國人的運用與各國有別。在中國人的精神領域深處,“世界”其實是一個并不包括自我的他者時空。在“天下”的架構中,這個世界本來應該由中華的“文”來教化,但隨著中外接觸的日益增多和擴大,比中華文化程度更高的“文”成為仿效的對象。這一悖論的結果是,近代以來中國人越來越意識到,只有為他者的“文”所“化”,才能避免落入“野”的境地,才能避免亡國滅種。

于是,在一段時間里,所謂與國際接軌、瞄準世界前沿,都是以發達國家為準的,以發達國家為取法楷模。但實踐表明,人類的思維和行為,如果長時期以單一的文化為取向,不能和其他各種文化相互兼容,甚至以趨同化來消磨其他文化物種,都將是災難性的。

人類不可能也不應該永遠讓一種文化占據統治和壟斷地位。我們要積極應對經濟全球化對中國文化發展提出的挑戰,重視西方文化擴張的新動向,堅持民族文化的主體意識,更好地“引進來”,更好地“走出去”。