傳統文化不乏追隨者，他們更迫切需要一個能夠產生共鳴的闡釋模式。由此，所有受到傳統文化感召的人，都當群策群力，讓傳統文化既能醞釀于古樸書齋，也能登上絢麗舞臺。

詩詞，除了課堂與考試，也可以變成《中國詩詞大會》這樣的綜藝節目，引發全民追捧；二胡，除了街頭與舞臺，也可以走進直播平臺，中央民族樂團中胡首席蔡陽的一次演出，吸引20萬觀眾；故宮除了景點與博物館，也可以化身折扇、玩偶、便簽，一年文創產品的銷售額達10億元……傳統文化，正抖落歷史的塵與土，腳步輕快地跟上了時代。

日前，中辦國辦印發《國家“十三五”時期文化發展改革規劃綱要》，其中提到“厘清中華優秀傳統文化的內涵，改造陳舊的表現形式，賦予新的時代內涵和現代表達形式”“普及中華詩詞、音樂舞蹈、書法繪畫等，舉辦經典誦讀、國學講堂、文化講壇、專題展覽等活動。鼓勵媒體開辦主題專欄、節目。利用互聯網，推動中華優秀傳統文化網絡傳播”。這為傳統文化的開發挖掘指明了道路：既保有傳統的魅力，又帶著時代的創意。

談及傳統文化，言必及深邃與厚重。同時，任何一種文化，其生命力也來源于開放性與多義性，來源于多維度闡釋的可能。古語云：“愛如一炬之火，萬火引之，其火如故。”傳統文化也是如此，任何人取一星火光，都可收獲智慧的啟迪。正如一曲《琵琶行》，在陳寅恪先生的筆下，成就了《元白詩箋證稿》這樣的名著；在今天“90后”“00后”的手中，變成了網絡上一曲流行歌曲。正因為可以取之而不竭，文化才能呈現出多元豐富的包容。

傳統文化的學術探索與流行普及是不同維度的工作：學術探索就如同打樁鋪路，是艱苦浩瀚的基礎工程；流行普及，就是在這條路的兩旁栽滿鮮花、點綴風景，使之煥發吸引力。而今天，我們迫切需要加強普及工作，涵養傳統文化的土壤，擴大知識共享的基數，吸引更多的人來到這條路上，繼續開掘拓展。

季羨林先生留學德國時，選修了一門梵文課，課堂上只有他一個學生，“絕學”的凄涼景象大抵如此。傳統文化要避免“絕學化”，就不能只有“陽春白雪”一種樣態，也不妨親近“下里巴人”。綜藝節目《中國詩詞大會》的觀眾人數累計達到11億人次，在這些人里，又有多少懵懂少年，喜歡上了詩詞？有多少普普通通的人，感受到了詩詞的韻味？詩詞變身綜藝，樂器走進直播，這些傳統文化找到了新的落點，也就有了煥發新一輪蓬勃生命力的可能。

當然，強調傳統文化的創新，并不意味著傳統文化要媚俗，自降格調來滿足所有人的口味。傳統文化的闡釋不是沒有下限的，它不能走上市儈化、神秘化、功利化的套路。我們對傳統文化有足夠的信心，平上去入、唱念做打、銀鉤鐵畫，自有它的魅力。對傳統文化的詮釋，如果從形變變成了神變，模糊了本來的面貌，反而是打著弘揚的旗號，卻丟棄了內在的魂魄。

《國家“十三五”時期文化發展改革規劃綱要》等文件多次強調了傳統文化在新時代的轉型。現有的一些嘗試已經表明，傳統文化不乏追隨者，他們更迫切需要一個能夠產生共鳴的闡釋模式。由此，所有受到傳統文化感召的人，都當群策群力，讓傳統文化既能醞釀于古樸書齋，也能登上絢麗舞臺。