“富有之謂大業,日新之謂盛德”(《周易》),中華文明有了這種日新月異、自強不息的精神,海納百川、厚德載物的情懷就油然而生了。“萬物并育而不相害,道并行而不相悖”(《中庸》),這種歷史遺產的當代表述之一,就是“文化多元,和平共處”。中華文化復興即中華文明復興。中華文明復興的一個重要條件,就是中華文明理念在當代的建構和發展。這是我們對自己國家、民族文化和文明發展的自我意識,是對歷史悠久的中華文明當代走向的深刻反思。

中華文明復興理念:中國社會發展的思想保障

中華文明將作為不同于西方文明的一種東方文明,在未來幾十年間發展成為有自己特色的、在世界上產生深遠影響的重要人類文明,甚至可能在許多方面彌補、矯正目前西方文明的不足和偏頗。這種歷史的大趨勢浩浩蕩蕩,不可阻擋,已經越來越明顯了。從思想、理論和學術的角度講,當前存在的一個尖銳問題是:一個歷史悠久的正在復興的偉大文明,在虛心向西方文明學習的時候,竟然模糊了自己根本性的文明理念。我們正在復興自己的文明,但我們似乎不大清楚自己文明的核心理念是什么。

一旦我們找準了中華民族文明復興的核心理念,對于各種可能的誤解、擔憂甚至偏見就不必辯解了。辯解是自信不足的表現,也是對他人信心不足的表現。自信不足,別人更容易對我們不信任。孔子說:“不患人之不己知,患不知人也”。人家不理解我們沒有關系,關鍵在于我們是否理解、關心、信任別人,為別人著想;關鍵在于我們自己想對了沒有,自覺了沒有,自強了沒有。一個擁有自己文明核心理念的民族將更加自信,真誠、公開、謙虛、自覺、清晰、系統地闡述自己的理想和方略,以此求教于兄弟國家和民族,展開交流和互動。

是否存在中華文明理念?一個獨立發展起來的歷史悠久的文明,理所當然地應該具有自己文明的理念。最初它可能是單純的,甚至是簡單、質樸的。在世界各個文明發展的歷史中,研究者總是能夠或明晰或隱約地看到一種文明內含的基本理念,特別是其中的核心理念。從中華文明的歷史來說,無疑存在著中華文明的基本理念或核心理念。炎黃時代無文字記載可考,“三代”有了文字,有了文獻記載中的“歷史”,至今已有五千年。夏、商、周、秦、漢、唐、宋、元、明、清、民國以至當代中國,中華文明及其理念表現為一種發展、演化的線索或脈絡。如果按照華夏期、夷夏期、中印期、中西期、中世期(中華和世界全面互動共贏期)來劃分中華文明歷史,那么從理論上說,每個大的時期都應有各具歷史特點的文明理念。

中華文明理念作為中華文明的觀念內核或基本精神,是中華文明歷史的結晶,是各個歷史“時代的精神上的精華”,是這種“文化的活的靈魂”,反過來又成為使這種文明得以延續的基本程序和取向。在當代中華文明復興的進程里,這種理念正在提煉升華之中。在億萬中華兒女的奮斗實踐中,這種理念的雛形已經出現。一個多世紀以來中華民族無數志士仁人的反復探索,中華人民共和國建立以來迅速發展而又歷經曲折的道路,改革開放三四十年的經驗和教訓,特別是近些年來關于中國和平發展、科學發展觀、社會主義核心價值觀、中國夢、新發展理念、“人類命運共同體”的討論,使中華文明復興的理念逐步清晰起來。這也是中國當代哲學社會科學工作者的重大課題。明確把握和貫徹中華文明復興的理念,特別是其中最根本、最基本的理念,是當代和未來中國社會發展最重要的思想保障。

怎樣看待中華文明的理念系統

中華文明包含眾多理念,或者說自有其理念系統。對此,歷代學者作過多方面的闡釋。這到底是怎樣一個理念系統,難以定論,需要進一步研究。

首先,需要對華夏文明中各個重要理念加以考察、揭示、闡發。在華夏文明的理念中,諸如動與靜、陰與陽、道與法、公與私、取與予、得與失、興與衰、成與毀、仁與義、禮與法、名與實、德與才、誠與信、理與情、家與國、己與人、戰與和、分與合等等;諸如民本、親民、新民、日新、創新、創業、革命、改革、傳承、守成等等;諸如一家人、一家親、不見外、大一統、協和萬邦、天下為公、天下一家、四海為家、天人合一、知行合一、民胞物與、人類命運共同體、生命共同體等等;諸如中央與四方、國家與家國、封閉與開放、德治與法治、王道與霸道、小康與大同、君子與小人、自力更生與謙遜好學、失道寡助與得道多助、自強不息與諸佛加持、無拘無束與鐵板釘釘等等;這些在現代語詞中保留或包含的華夏文明理念,尤其需要予以注意。

其次,需要對其他文明(首先是西方文明)中各個重要理念加以考察、揭示、闡發。亨廷頓在對西方文明加以概括后,提煉了古典遺產、天主教和新教、歐洲語言、精神權威和世俗權威的分離、法治、社會多元主義、代議機構、個人主義等八大特征,貫穿于其中的理念是可以進一步提煉的。黑格爾就將歷史哲學集中在“自由”理念上,稱之為絕對精神,具有西方文明核心理念的特征。亨廷頓在論及“個人主義”時,基本上也是談西方的“自由傳統”、“自由主義”,并把它與東方的集體主義相對照。而當亨廷頓談論“天主教和新教”且稱之為西方文明唯一最重要的特征時,就與黑格爾的絕對精神相通了,個人自由和上帝或絕對精神的關系出現了,西方和東方的對比凸現了。

然而,亨廷頓所說的西方理念,在現實生活中卻是實實在在的白人精神。西方理念的邏輯核心是同一律,而同一律的生活形象在亨廷頓那里是白色的,是白人精神,甚至只是白人中那些盎格魯-撒克遜新教徒精神,這種同一律會與有色人種的文明沖突。文化沖突表現為人種文明的沖突,這就是亨廷頓心中的沖突。這種沖突不但出現在全球,而且集中在當代美國自身,因為美國是白人起家的國家,現在正在經歷著人種全球化帶來的文明全球化。而其外在的表現,則正如亨廷頓所說,蘇聯解體,“使得美國不僅沒有了敵人,而且有史以來頭一次沒有一個借以給自己定位的對立面”。如果美國人真的都這樣想,或者主流美國人都這樣想,就可見美國式的自由和獨立是何等脆弱和缺乏個性。

不過,立足于自身文明的中國人的戰略,不會受到這些雜念的干擾。我們“獨立自主的和平發展”方針,乃是內生內需的,是獨立不倚、自主自在的。我們相信這也符合美國的根本利益,符合人類的根本利益。中國對此充滿希望和期待,但不受“對立面”的干擾。對于中國“內功”來說,真正的對立面就在自身。那種要靠一個外在的對立面來證成自身的脆弱的人或心態,中國也有,只是不占主流。“天行健,君子以自強不息”。這才是我們自求進步的永恒內力。

再次,需要對各種文明(首先是西方文明)的重要理念作簡要的對照、分析和闡發,以求對當代中華文明核心理念的凝練、發展和創新有所推進。處在由中西期走向中世期的當代中華文明,其核心理念應當既是中西歷史遺產的承接,也是當代中西文明乃至走向多元一體的世界文明之現實的反映、設計和創造。

中國歷來講“和而不同”,求同存異;倒過來講更好:不同而和,異中求同。這樣,無論西方人的自由,還是中國人的自在,都可以相互轉化和融會。中華文明觀念中的天人合一、天下為公、素位而行、自得自在、人類命運共同體等理念中體現的大自在,具有極為鮮明的中國特色。

(作者分別為中國人民大學哲學院教授、山東工商學院公共管理學院教授)