中國醫學有“辯證施治”之說，中國畫有“知白守黑”之說，其核心思想乃自于中國道家之學說。其道冠古今矣，凡事物莫非于此。畫事亦然，寫竹——意境與藝技亦在其中。故墨竹一科，看時容易做時難，須辯證施“制”耳。

春風拂檻露華濃 尹石

“寫”與“意”的意思。中國畫墨竹是通過“寫”的表現方法和形象來表達畫家所要表示“意”的語言。“寫” ，應該是用準確、肯定、凝練、概括的筆觸在紙上傳達心中所想之意境、意念、意識和意志。這就是寫意墨竹的“意思” 。

“筆”與“墨”的道白。筆，筆力，筆鋒。筆力，無“一味霸悍”之氣不可出之；筆鋒，無書法基礎或功底不能為之，而墨只能以墨水濃淡求其變化、層次和美意。用顏色畫竹易流于俗，應盡量避之。筆必以管狀毛筆為之，羊毫、兼毫、石獾諸品皆可使之。筆宜大、鋒宜長、墨宜飽，用之則得心應手。

“有”與“無”的氣度。 “胸有成竹”是指謀篇大略，指揮若定，意在筆先，運籌帷幄之大氣；“胸無成竹”則表示信手寫法，隨機應變，意在筆后，皆成文章之大度。氣者，心胸之所欲也；度者，所要之效果也。兩者對立統一，不可厚非，非深厚功底不達應用自如之妙。若筆墨無精打采、構圖雜亂無章，則既無“氣”亦無“度” ，不足為墨竹所道。

“修”與“養”的流露。“修養”釋于文學創作便為通過豐富的營養來達到至善至美的追求。就寫意墨竹而言，一幅精彩的作品可以自然地流露出文學、哲學、書法、印學、音樂、舞蹈、戲劇等諸多美學的內涵。凡成大家者，必備博學多才之修養。因此，加強多方面藝術修養是“有益身心”之師，“養精蓄銳” ，厚積薄發，每有靈感，便可“養兵千日，用兵一時” 。

“心”與“手”的相應。僅僅“胸有成竹”是不夠的，還必須“急起從之、振筆直遂”這番功夫方能實現“心”與“手”的相應和。 “心”是天才者的悟性，“手”則是勤奮者的功夫，兩者不可缺一。天才者如不勤奮，缺乏功力，其作品如浮云蔽日，只能嘩眾取寵不足以重量；勤奮者如缺天才（悟性） ，缺少靈氣，其作品如沙漠跋涉步履艱難的“苦行僧” ，不能激發人心，亦不足為道。

“形”與“神”的謀合。凡畫必以形為描摹主體。就中國畫而言，無論是寫意還是工筆，皆先求其“象” 。但所有藝術又必須“源于生活而高于生活” ，得意忘形實乃中國畫的最高境界。竹者，取其挺拔向上之形態，得其勁節剛柔之精神，借用筆墨紙的載體，造型其出土、伸展、迎風雨、立霜雪之態勢而表現出內在的精神世界，此乃超于物象的“神品”也。

“氣”與“韻”的飄逸。謝赫“六法”中首條便是“氣韻生動” 。倪云林曰：繪畫“逸筆草草，聊寫胸中逸氣耳” 。唯此，氣為陽，韻為陰，互為滲透，旋為太極。寫墨竹，竿節為氣，枝葉為韻，前者為剛，后者為柔，把握好墨竹畫的“氣節”和“韻味”才能“氣韻生動”耶！

“繁”與“簡”的兩極。繁與簡是和疏與密同義。在繪畫上，有時繁花似錦，繁榮昌盛，燦若繁星；有時言簡意賅，簡明扼要，深居簡出。此皆因時因地而宜矣。皆取決于畫面大小，內容深淺和靈感發揮。但無論如何都應使畫簡約而不簡單。故畫大而不空，畫小而不堵；繁能錦上添花，簡可無中生有。一切皆見功力，皆見才情耳！

“雅”與“俗”的物語。中國畫本身創作求其雅，更何況墨竹乃雅中之雅， “四君子”中可以不著一彩，盡得風流。“俗”相對于“雅”而言，約定俗成，入鄉隨俗，俗不可耐，凡夫俗子等等，看來“俗”字偏用于貶義之多。既如此，畫竹也應避世絕俗，風流儒雅才好。但何謂雅？為何俗？或曰：以墨為雅，以色為俗；筆力為雅，飄浮為俗；氣韻為雅，刻板為俗；神似為雅，形似為俗；內涵為雅，表象為俗……凡此種種不一枚舉。東坡言： “寧可食無肉，不可居無竹，無肉令人瘦，無竹令人俗。 ”可見主張“超凡脫俗”以竹為上，而墨竹畫則上上者也。然而任何事物不能一言堂，雅與俗又不能彼此對抗，是為相對而存在。有時候“大俗”變“大雅” ，有時又“雅俗共賞” ，陽春白雪、下里巴人各取所需，皆因畫家、讀者主觀、客觀所致。東坡又云：“若對此君乃大嚼，世間哪有揚州鶴。 ”雅耶？俗耶？由畫家“好自為之”唉！