明清北京壇廟分布圖

　　老北京快板數(shù)來寶說到北京時常用這么一句臺詞：“九壇八廟頤和園，東四西單鼓樓前……”；老北京俗話也有“內(nèi)九外七皇城四，九壇八廟一口鐘……”；其實，“九壇八廟”這種民間流傳的說法并不確切。嚴格地說，明清時期的北京壇廟應該是“七廟十一壇”……

　　“九壇八廟”的說法是怎么來的？

　　中國是禮儀之邦，壇廟是禮儀的重要載體，它們體現(xiàn)了古代天人合一、數(shù)象合一、美善合一的宇宙觀、倫理觀和審美觀，是中華民族獨一無二的一種文化現(xiàn)象。中國人自古就有一種數(shù)字情結，對各種數(shù)字都賦予了特殊的涵義，尤其對九、八、五這三個數(shù)特別重視。九是純陽之極，最極致，五是數(shù)列之中，最尊貴，所以皇帝為九五之尊；八是方位之界，最廣大，所以飯館有八大樓，綢緞有八大祥，點心有八大件，妓院有八大胡同等等。用這三個數(shù)表示皇都的禮制建筑，彰顯出了它們地位的尊貴。

　　壇和廟最早并不是宗教建筑，它們的起源遠早于宗教，后世的宗教只是借用了古時壇廟的名稱，如佛教的戒壇，道教的醮壇，藏傳佛教的壇城，有些宗教的廟宇也稱為廟。

　　作為禮制建筑，“壇和廟”有嚴格的制度，只為皇宮服務，絕不對公眾開放；宗教的壇廟制度不太嚴格，都對公眾開放。禮制壇廟分為大祀、中祀、群祀三級，屬于皇家祭祀的只有大、中兩級。壇大多數(shù)是露天的磚石臺，少數(shù)是“壇而屋之”，即在殿宇內(nèi)設石壇。明清北京的壇廟幾經(jīng)變化，至清乾隆十八年（1753年）祈年殿完成，延續(xù)到1911年，共有大祀級壇四所，它們是天壇（祭祀時稱圜丘或圓丘）、地壇（祭祀時稱方澤）、社稷壇、祈谷壇（祈年殿內(nèi)），中祀級七所，它們是先農(nóng)壇、太歲壇（太歲殿內(nèi)）、天神壇、地祇壇、朝日壇、夕月壇、先蠶壇；共有大祀級廟三所，它們是太廟、孔廟、歷代帝王廟，中祀級廟四所，它們是時應宮（祭龍王、雨神）、宣仁廟（祭風神）、昭顯廟（祭雷神）、凝和廟（祭云神）。如此算來，應該是七廟十一壇。如果加上明代建造過的六壇，即天地壇（永樂十八年建，嘉靖九年廢）、山川壇（永樂十八年建，嘉靖九年廢）、崇雩壇（嘉靖十一年建，清乾隆十二年廢）、安定門外先蠶壇（嘉靖九年建、次年廢）、西苑先蠶壇（嘉靖十年建，四十二年廢）、帝社稷壇（又名土谷壇，嘉靖十年建，隆慶元年廢）共計建了十七壇。

　　七廟為何都是向北拜祭？

　　古代壇廟形式配置都有規(guī)矩。一是祭拜的方向。七廟都是神位在北，向北拜祭，所以主殿坐北朝南。壇的方位和祭拜對象的陰陽屬性有關，屬陰的有方澤、社稷、地祇、夕月四壇，以陰（南）為上，神位在南，正門在北。其他七壇，以陽（北）為上，神位在北，正門在南。

　　二是尺寸形式。凡是屬陽的，都用奇數(shù)，如圜丘上、中、下三層的直徑分別為9、15、21丈，天神壇每面5丈；屬陰的用偶數(shù)，如方澤壇二層下層邊長10.6丈，上層6丈，地祇壇長10丈、寬6丈。屋頂形式，祈年殿象征天圓，至高無上，以藍色象征天，是諸壇廟中的一個特例。三層檐象征至尊（宮殿和禮制建筑最多二重檐）。此外，大祀級的廟用重檐黃琉璃瓦廡殿頂（四坡五脊），制比皇宮；中祀級的廟降為單檐綠琉璃瓦歇山頂（四坡兩山九脊），制比諸王。

　　三是色彩象征。天壇以藍色象征青天，地壇以黃色象征大地，日壇以綠色象征東方甲乙木，月壇以白色象征西方庚辛金，社稷壇以五色象征五方國土；太歲殿的黑瓦是延續(xù)明代祭祀建筑都用黑瓦的通制，因為明成祖朱棣以玄武大帝為護佑神，玄武在北方，北方為壬癸水，黑色。

　　四是配置成套。所有壇廟都配置有神庫（存放祭具）、神廚（制作牛羊等犧牲）、神版庫（平時供奉神位）、犧牲所（又名宰牲亭，屠宰犧牲）、井亭（洗滌犧牲），此外還有燔柴爐、焚帛爐等。這些配套設施一般都用低等級的建筑形式，但也有的與祀級一致，等級較高。

　　北京城最早的天壇建于元代？

　　中國祭祀天地起源很早，考古遺址中曾發(fā)現(xiàn)過原始祭壇，后代史籍也有皇帝祭祀天地的記載。西周以后定制，《周禮》、《禮記》中記載有冬至日祭天，夏至日祭地，天神叫做昊天上帝，祭祀場所叫做圜丘（也叫圓丘，圜、圓同義），地神叫做皇地祇，祭祀的場所叫做方丘也叫方澤。不過那時的“丘”不是人工筑造的，《爾雅·釋丘》說：“非人為之丘”。當時祭祀是在脽上“掃地為壇”，脽的本義是臀部，借用為隆起的地形，也就是說當時祭祀天地都是打掃出一塊高地進行。祭祀的地點也不固定在國都。漢武帝元鼎元年（公元前112年）在距離長安二百多里的甘泉宮建泰一祠紫壇祭天；元狩二年（前121年）在汾陰脽上（汾河匯入黃河處）立后土祠祭地，祠后建方臺，為“皇帝掃地為壇”處。直到成帝二年（前31年）才決定把這兩處祠壇遷至首都長安的南、北郊，以后各代成為定制。不過那時仍不是磚石臺體，以后各代至隋唐長安南郊的圜丘還都是夯土筑造。這座圜丘在1994年被發(fā)掘出來，通高約8米，圓形四層，下層徑約52.8米，二層約40.5米，三層約28.4米，頂層約20米，設十二陛階通向各層。與清代北京天壇相比，上層直徑完全一致，其余各層現(xiàn)狀尺寸和文獻記載不完全一致，是后代不斷修繕的結果。壇外抹白灰面，形象樸素。

　　漢武帝圜丘（紫壇）底層八邊，唐代十二階，北齊改為四階，都有象征意義。古人由天象觀察，木星（太歲）十二年運行一周，一年十二月，一天十二時；八象征“八方通宣”；四象征一年四季。

　　元代進行了重大改革，第一次用了天壇、地壇的名稱，第一次規(guī)定天壇為三層四階，第一次用磚石筑壇。元大都的天壇在麗正門外東南7里，現(xiàn)在祈年殿的位置。

　　明初建都南京，依古制在南郊建天壇，北郊建地壇。但是到了洪武十年（1377年），朱元璋突發(fā)奇想，認為自己是天子，天是父，地是母，父母豈能分居，于是創(chuàng)立了天地同壇合祭之制。壇名天地壇，壇上覆殿，名大祀殿。它的形象見于明正德年間《金陵古今圖考》中，是一座每面7.8丈（約25米），面闊三間，呈“九宮”分隔的方形重檐大殿。明間3丈，陽數(shù)象天；次間2.4丈，陰數(shù)象地；總長7.8丈是陰陽合數(shù)。

　　永樂十八年（1420年）定都北京，一切規(guī)制仿照南京。毀去元大都天壇，在其址建大祀殿。它的形象見于《大明會典》中，不過屋頂變成單檐，可能是刻圖時經(jīng)過簡化。這種天地合祭、陰陽合一的形制，以前沒有，以后也沒有，空前絕后。

　　地壇為什么向西偏約2°？

　　明嘉靖九年（1530年）對北京禮制建筑進行了大調(diào)整。在大祀殿以南新建天壇祭天；北郊新建地壇祭地。原來的大祀殿改為祈谷壇，同時兼祭祖先，至嘉靖十七年拆去，嘉靖二十年改建成為大享殿祈谷壇。這時的圜丘通體為藍琉璃包砌，大享殿屋頂下檐綠色，中檐黃色，上檐藍色。由于此殿當時也作為明堂祭祖祈谷，其禮制稱為“大享”，故以為殿名。宋代明堂依古制為八窗八柱，間用青、黃、綠三色，明代大享殿三色屋頂即沿用宋制。清乾隆十四年又改造天壇，擴大了圜丘，規(guī)定了嚴格的陽數(shù)構造尺寸，臺體全部改造為艾葉青石，漢白玉欄桿。乾隆十五至十八年將大享殿改名祈年殿，屋頂全部改為藍色。從此定型成為今天“天壇”的標準形象。不過中間還有一個插曲，光緒十五年（1889年）祈年殿遭雷擊，全部燒毀，次年修復，不過用料和工藝已不如乾隆時期，比例也有少許改變。

　　新建的地壇尺寸數(shù)字都用偶（陰）數(shù)。它的入口朝西，有一條“神路”通向安定門外大街，名廣厚街。街口有一座三間牌樓，是北京城街口最大的牌樓，20世紀中期拆除，1990年在原址恢復。地壇和與它同時建造的日壇和月壇，它們的方向和明初各壇的不太一致，都有一個向西偏約2°的角度。這是因為嘉靖皇帝迷信道教，道教設壇以北斗星為準，也就是地、日、月壇都是以正北（北極星）定位，而早期各壇都是用羅盤（磁針）定位，這個偏角就是正北和磁北的夾角。